El 14 de noviembre de 1831, falleció el mayor filósofo romántico de la historia del pensamiento mundial, Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Heidegger, junto con Nietzsche, creían que Hegel era el que había incluido la historia de la filosofía del Logos occidental y el pináculo de la historia de la filosofía y la filosofía en general. Si Platón fue el filósofo del principio, entonces Hegel y Nietzsche fueron los filósofos del fin. En este sentido, Hegel fue el filósofo sumativo.
1. Todo es la alteridad del otro
La filosofía política de Hegel es bastante compleja. Se basa en su marco filosófico general. Como hemos visto, cada filosofía siempre tiene la posibilidad de extraer una dimensión política. Al igual que Platón, Hegel en su filosofía del derecho hace este gesto, toma toda su filosofía y la aplica en política, es decir, ubica explícitamente el lugar de la filosofía política en el contexto de su filosofía como un todo. A través de la filosofía, explica la filosofía política, mientras aclara la política a través de su dimensión metafísica.
Hegel es un filósofo clásico que incluye implícitamente la filosofía política. En este sentido, Heidegger tenía toda la razón cuando dijo que si entendíamos La Fenomenología del Espíritu, entonces podríamos deducir todo lo demás de ella. En cuanto a la lectura, generalmente se sugieren dos obras fundamentales de Hegel: La fenomenología del espíritu y la filosofía del derecho.
La idea básica de Hegel es que existe un espíritu subjetivo primordial, el "espíritu en sí mismo" (en alemán: der subjektive Geist). Este punto coincide con la tesis teológica de la existencia de Dios: el Espíritu subjetivo es Dios para sí mismo. Para emplearse en el Otro, este Espíritu subjetivo se proyecta en el Espíritu objetivo (alemán: der objektive Geist) en el que se convierte en naturaleza y materia, es decir, el sujeto se proyecta en el objeto.
Aquí notamos la diferencia fundamental con la topología cartesiana, que predeterminó la estructura de la modernidad. Para Descartes, existe un dualismo entre sujeto y objeto, mientras que Hegel trata de eliminar este dualismo y vencer el pesimismo epistemológico de Kant al distinguir la materia u objeto y el Espíritu. De hecho, esto no es más que un desarrollo del modelo kantiano del «yo soy» absoluto, pero interpretado en un modelo dinámico y dialéctico. Si Fichte fue una reacción a Kant, entonces Hegel es una reacción a Fichte, pero en constante diálogo con Kant y el cartesianismo.
Por lo tanto, Hegel argumenta que hay un Espíritu subjetivo que se revela a través del Espíritu objetivo a través de la alienación dialéctica. La tesis es el espíritu subjetivo y la antítesis es el espíritu objetivo o la naturaleza. Por lo tanto, la naturaleza no es naturaleza, ya que, según Hegel, nada es idéntico a sí mismo, pero todo es una alteridad del Otro, de ahí el término "dialéctica".
2. El ciclo de inicio y regreso: el espíritu absoluto
En otras palabras, existe el Espíritu subjetivo que, como tal, se proyecta como la Antítesis. Así comienza la historia. Para Hegel, la filosofía de la historia tiene un significado fundamental, porque la historia es el proceso de desplegar el Espíritu Objetivo, que adquiere en su nueva etapa su componente espiritual que descansa sobre su esencia. Pero el primer acto del Espíritu objetivo es ocultar su carácter espiritual, personificar la materia o la naturaleza, y luego, a través de la historia, esta otredad del Espíritu subjetivo vuelve, por el hombre y la historia humana, a su esencia.
Pero entonces hay una nueva esencia; ya no es el espíritu subjetivo (el "espíritu para sí mismo") o un "espíritu para otro" sino un "espíritu en sí mismo". En otras palabras, el espíritu vuelve a sí mismo a través de su propia alienación. Así surge el ciclo de partida y regreso, siendo el segundo más importante para Hegel que la inicio. El segundo crea las condiciones previas para el retorno, y el retorno, al final de todo el ciclo, vuelve al Espíritu subjetivo, convirtiéndose en el tercer espíritu: el Espíritu absoluto (en alemán: der absolute Geist). Es decir, primero está el Espíritu subjetivo, luego el Espíritu objetivo y luego el Espíritu absoluto.
El Espíritu Absoluto, según Hegel, se desarrolla a lo largo de la historia humana y hacia el final de la historia. El significado de la historia es la realización del Espíritu a través de la materia. Primero el Espíritu se tiene a sí mismo, pero no es consciente de sí mismo, por lo que comienza a percibirse a sí mismo, pero no se tiene a sí mismo. La naturaleza misma y en sí misma alberga las condiciones previas de la historia, ya que es un elemento de la historia. Por lo tanto, la historia de la religión, la historia de las sociedades y, como resultado del desarrollo del Espíritu a través de la historia, alcanza su punto culminante al final de la historia, cuando el Espíritu es completamente consciente y se tiene a sí mismo. Tesis, Antítesis, Síntesis. Así es el proceso del fin de la historia.
Esta es una imagen general de la filosofía hegeliana, que tiene muchos matices y complejidades. Por lo tanto, según Hegel, la historia se mueve positivamente, pero este es un positivismo diferente al de la filosofía de la Gran Madre. El comienzo titánico significa que en el principio existía lo inferior y luego lo superior. En su lectura de Hegel, Marx eliminó el espíritu subjetivo y afirmó que la naturaleza se autoperfecciona. De esta manera, restaura la filosofía de la Gran Madre, en la que todo se desarrolla a partir de la materia y la naturaleza.
Pero Hegel no es Marx. En Hegel, este desarrollo, este proceso, este movimiento ascendente se basa en el hecho de que al principio hubo un salto hacia abajo. Primero el Espíritu salta y cae en la naturaleza, luego la naturaleza comienza a desarrollarse y la naturaleza no es otra, sino la alteridad del Espíritu. La Antítesis del Espíritu no es simplemente su opuesto, ya que es en sí misma en su forma eliminada. El concepto de "eliminación" es muy importante en Hegel, ya que Antithesis no destruye Synthesis, sino que lo elimina, lo absorbe y luego lo demuestra a través de Synthesis.
Por lo tanto, la Tesis no es absoluta, y la Antítesis no es absoluta. Ambos son dialécticamente dependientes. Solo su síntesis es absoluta, a través de la cual se produce la eliminación de la Tesis y la Antítesis. En este sentido, la comprensión hegeliana de la historia como despliegue del Espíritu tiene lugar en fases: existe el Espíritu subjetivo (prehistórico), el Espíritu objetivo, que se manifiesta a través de la historia, y finalmente el Espíritu absoluto, que se manifiesta a través de de la tensión más alta de la historia, a través de la creación de algún tipo de pico cultural y sociopolítico, la Pirámide del Espíritu, que finalmente se convirtió en absoluta.
3. Hegel y la idea del estado alemán
¿Dónde figura la filosofía política aquí? Claramente, en cierto modo, la historia se vuelve política. Es por eso que existe en Hegel el concepto de evolución de los sistemas, modelos y regímenes políticos como momentos de transformación en Espíritu Absoluto. La política es la cristalización de la síntesis. La historia política es el movimiento del Espíritu para convertirse en absoluto. La política es la historia de la absolutización del Espíritu.
Hegel establece una jerarquía entre las diferentes formas políticas. De hecho, esta es una jerarquía evolutiva, ya que cada régimen es mejor que el anterior. Pero a diferencia de las ideas de Marx, esta evolución es, al mismo tiempo, no solo un reflejo de la Antítesis, y no el desarrollo de la materia y la naturaleza. Esta es la distinción del Espíritu, que originalmente era inherente a la naturaleza y la materia. Por lo tanto, no hay materialismo aquí. Estamos tratando con un esquema complejo que combina la opción platónica (en el principio existía el Espíritu, no la materia) y el modelo evolutivo (en el que comenzamos a considerar la historia de Antítesis, que recuerda la idea de la Gran Madre). Marx amputó la parte platónica, por lo que su interpretación de Hegel es puramente materialista. Pero Hegel es más complejo.
Otro punto importante en Hegel es cómo define el fin político de la historia, el pico de la transformación de la historia política y la expresión del Espíritu Absoluto. Aquí, Hegel dice algo interesante sobre Prusia y el estado alemán. Los alemanes no tenían un estado, por lo que históricamente no hubo tal expresión. De esta manera, los alemanes absorben la lógica del movimiento mundial, y el estado prusiano-alemán es la expresión del Espíritu Absoluto. Toda la historia es el preludio de la formación de Alemania en el siglo XIX. Hegel dijo que las grandes personas son aquellas que tienen un gran estado o una gran filosofía. Dijo que los rusos tienen un gran estado, mientras que en el siglo XIX los alemanes no tenían estado. Por lo tanto, los alemanes deben tener una gran filosofía y luego un gran estado.
Lo más sorprendente es que Hegel formuló la filosofía de un gran estado alemán antes del surgimiento del estado alemán. Forjó esta teoría mientras vivía en una Alemania fragmentada por el principado que era cualquier cosa menos un estado fuerte y poderoso. Hegel reunió a Alemania con una misión intelectual y creó, junto con Fichte y Schelling, el concepto idealista y romántico del estado alemán como una expresión del Espíritu que se convierte en Absoluto. El pico y el final de la historia, según Hegel, es, por lo tanto, el estado alemán.
Además, Hegel pensó que el mejor sistema político sería una monarquía ilustrada dominada por filósofos políticos hegelianos, los portadores de la Síntesis de todo el Espíritu Mundial, que reconocen la lógica de la historia mundial. Hegel se consideraba un profeta de la filosofía, de la humanidad y de Alemania, y de alguna manera era un místico. Metodológicamente, la filosofía de Hegel era absolutamente racional, pero irracional en sus supuestos. Mostró que la idea de la sociedad civil, la Revolución Francesa y la Ilustración fueron otros momentos dialécticos en la formación de una monarquía ilustrada. La sociedad civil es a partir de la cual se desarrolla la monarquía y la monarquía se abolió. Por lo tanto, Hegel era un monárquico místico que consideraba la lógica de la historia como el camino de diferentes formas políticas análogo a la monarquía rusa.
No es sorprendente que los fascistas italianos tomaran esa idea, especialmente en la teoría del estado italiano de Giovanni Gentile, que era hegeliano. Paradójicamente, ni el fascismo ni el nazismo pueden considerarse representativos del nacionalismo clásico. En estas dos cosmovisiones, había ciertos elementos que no podían considerarse formas clásicas o incluso radicales del nacionalismo burgués europeo, porque en este caso la adición de la instancia hegeliana en la forma del Espíritu subjetivo y toda la metafísica de la historia en la que Gentile construyeron los fundamentos de la teoría del fascismo italiano, fueron simplemente hegelianismo aplicado a Italia.
A pesar de ser considerado un clásico de la filosofía, Hegel es un caso bastante complejo. Su filosofía política no refleja la ideología de la Tercera Teoría, y el marxismo se construyó sobre un hegelianismo metafísicamente truncado. En otras palabras, el hegelianismo "de izquierda" se convirtió en la base de la segunda teoría política, y el hegelianismo "de derecha" influyó en algunas peculiaridades de la tercera teoría política. Además, la idea hegeliana del fin de la historia fue apropiada y aplicada al modelo liberal por Alexandre Kojève, un estudiante de Hegel, así como Francis Fukuyama y otros filósofos. Marx aplicó el "fin de la historia" al comunismo. Gentile para el Estado y algunos filósofos hegelianos para el triunfo del orden mundial liberal. Por lo tanto, este último dijo que la sociedad civil no es un prolegómeno de la monarquía (como creía Hegel), sino la parte superior del desarrollo de la civilización humana.
Estas ideas fueron tomadas como premisas por Francis Fukuyama, quien usó el término "fin de la historia". Tal término fue de suma importancia para Hegel, ya que marca el momento final de la realización del Espíritu en su fase absoluta a lo largo de la historia, el momento dialéctico del regreso del Espíritu para sí mismo, en sí mismo y a sí mismo: Síntesis.
Podemos encontrar en el hegelianismo las tres ideologías clásicas de la modernidad, pero eso no significa que el hegelianismo pueda ser calificado desde el punto de vista de ninguno de ellos. Hegel es más grande que todas las teorías políticas de la modernidad y, por lo tanto, no se aferra a ellas. Así, en el hegelianismo existe lo que se ha apropiado en fragmentos por las tres teorías políticas de la modernidad, así como también lo que no se ha utilizado, como la idea del Espíritu subjetivo primordial que precede a cualquier movimiento a continuación. Este elemento del salto primordial platónico, el neoplatonismo, que luego transita hacia topologías más o menos progresivas y evolutivas, nos permite evitar la clasificación de Hegel como uno de los filósofos y filósofos políticos de la modernidad, ya que el paradigma de la modernidad no supone ningún elemento anterior a la materia.
Una lectura no liberal, no marxista y no fascista de Hegel nos permite revelar sus componentes para una alternativa a la modernidad e integrarla con la Cuarta Teoría Política. A través de esta operación, sacamos a Hegel de la modernidad en la que vivió y pensó, a otro contexto. Este es otro Hegel, otra filosofía política hegeliana cuyo enfoque está en el salto platónico a continuación. Tal parte de su filosofía no recibió y no pudo recibir encarnación política en la estructura del paradigma moderno. Sin embargo, puede encontrar expresión en el contexto de la Cuarta Teoría Política.
Alexander Dugin, analista geopolítico, filósofo político por la Universidad Estatal de Moscú. Doctor en Sociología, Ciencia Política y PhD en Ciencias Filosóficas. Autor de numerosas obras dentro de las cuales se resalta “Fundamentos de Geopolítica” (1997) y “La Cuarta Teoría Política” (2009), en esta última invita a la construcción de una cuarta teoría política como superación de las tres teorías políticas de la modernidad, en ello, el liberalismo, el comunismo y el fascismo.
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