La Inseparabilidad de la Filosofía y la Política

En primer lugar, analicemos la naturaleza de esta disciplina y qué es lo que estudia.

Si echamos un vistazo a la historia de la filosofía y los sistemas políticos, observaremos la siguiente regularidad: la filosofía y la política, desde el principio, desde el mismo nacimiento de estas dos disciplinas, se desarrollaron no solo en paralelo, sino de forma inseparable la una de la otra.

Entre los primeros de los Siete Sabios, considerados los fundadores de la tradición filosófica de los presocráticos griegos, hay muchos, incluido Solón, que son famosos por redactar leyes políticas, constituciones y códigos penales, y que eran esencialmente actores políticos que representaban a sus ciudades, sus unidades políticas.

Así pues, en los albores de la historia de la filosofía, observamos una conexión inseparable entre la filosofía y la política. Por lo tanto, la política como fenómeno separado, desconectado de la filosofía, estudiada, por ejemplo, mediante métodos filosóficos, es un enfoque completamente diferente.

De hecho, la filosofía de la política es una disciplina más profunda que eso. Es una disciplina que considera a los filósofos que se dedicaron a la política, a los filósofos que escriben sobre política y a los actores políticos que basaron sus leyes y el establecimiento de su sistema político en principios filosóficos.

De hecho, en la época del nacimiento de la filosofía y en la época del nacimiento de la política, estas cosas no estaban en absoluto separadas entre sí. Así, el objeto de estudio de la filosofía y la política es esa esfera originaria que unía a la filosofía y la política en una cierta orientación compartida.

En otras palabras, quiero decir que no existe un fenómeno separado de la política y un fenómeno separado de la filosofía, que unimos artificialmente. Tampoco estudiamos la política con la ayuda de la filosofía.

No estamos hablando únicamente de la filosofía política de una u otra escuela, período, cultura o civilización. Cuando hablamos de la filosofía de la política, estamos hablando en gran medida de la esencia de la política, de aquello que hace que la política sea política —por un lado—. Por otro lado, estamos hablando de la esencia política de la filosofía, que hace que la filosofía sea filosofía.

Pero hay una diferencia. La filosofía predomina aquí, porque la política sin filosofía no es posible en absoluto. La política es una forma de filosofía aplicada, la aplicación de la filosofía a una determinada esfera de la vida humana.

Pero la filosofía sin política es posible, teóricamente. Es decir, hay una filosofía que no se ocupa de la política, pero no hay política que no se base en la filosofía. Así pues, aquí hay una desigualdad; la filosofía domina.

No obstante, la filosofía estudia la política; no solo los fundamentos filosóficos de la misma, sino también los aspectos políticos de la propia filosofía; porque la política no es una aplicación parcial y accidental de la filosofía, sino el elemento más general, más fundamental y, sin embargo, aplicado de la filosofía.

Tan pronto como aparece la filosofía, necesariamente, en primer lugar, cuando existe, se vuelve hacia la política; y toda política surge de la filosofía. Entre ellas existe una conexión orgánica desigual, pero muy profunda.

Allí, donde se produce esta unificación original de lo filosófico y lo político… allí tiene lugar el nacimiento de todos los sistemas políticos posibles y, al mismo tiempo, la cristalización del conocimiento filosófico.

Aunque existe una filosofía que, libre de la política, se ocupa de cuestiones no políticas, de hecho, de una forma u otra, incluso esa filosofía libre y no política está conectada, de una forma u otra, con la política, en la medida en que la filosofía y la política tienen una raíz común.

Por esta razón, si la filosofía considera cuestiones estéticas, históricas y culturales, y no dice nada sobre la política, esto no significa, sin embargo, que sea un fenómeno completamente separado.

Cualquier filosofía, incluso la más abstracta, tiene una dimensión política, en algunos casos explícita. En el caso de Solón, al igual que en el de los presocráticos y sabios de la antigua Grecia, y como en el de Platón y Aristóteles, se trata de una dimensión explícita de la filosofía.

Pero también existe una dimensión política implícita de la filosofía: cuando la filosofía no dice nada sobre la política, el mero hecho de la presencia de un paradigma filosófico u otro ya conlleva en sí mismo la posibilidad de una dimensión política. En un caso es solo explícita, abierta y manifiesta; en el otro, es implícita, contenida.

Por lo tanto, entre la filosofía y la política existe una conexión muy, muy profunda, una conexión que se remonta a su origen. Y el estudio de la filosofía sin la política empobrece y debilita, por sí mismo, el concepto de filosofía.

Por otro lado, el estudio de la política sin la filosofía no tiene ninguna validez. En ese caso, ya hemos tomado el camino de la programación y hemos establecido un gobierno por Word; es decir, abrir archivo, cerrar archivo.

Somos buenos programadores… conocemos dos funciones: guardar y guardar como. Podemos ser excelentes usuarios de Word, podemos escribir textos muy buenos en Word, pero no somos programadores.

Las personas que no tienen la filosofía política, que no tienen filosofía, son tan políticos como lo son los programadores informáticos, al igual que las personas que [inaudible].

De hecho, una persona que no conoce la filosofía no puede dedicarse a la política; no es un político. Es un funcionario contratado que simplemente está frente a una pared. Alguien le ha dicho: ve allí, haz eso.

Qué hacer, adónde ir… puede que sea un usuario excelente, pero en realidad los políticos que carecen de una dimensión filosófica están simplemente en una obra, en alguna obra extranjera…

En realidad, sin filosofía, simplemente no hay política, y punto. La política es una de las dimensiones contenidas en la filosofía.

La política sin filosofía no existe, pero la filosofía sin política sí existe, porque es primaria en relación con la política; pero toda filosofía tiene una dimensión política —ya sea, como he dicho, explícita, o implícita, en cuyo caso guardamos silencio al respecto.

Pero este silencio de la filosofía respecto a su dimensión o expresión política no es un silencio total; es más bien reticencia que silencio. Es decir, la filosofía que no se ocupa de la política conoce la política y la tiene en su interior, pero abiertamente no habla de ello.

Este es un silencio peculiar. Está el silencio del sabio y está el silencio del tonto. Este último guarda silencio para no decir algo inapropiado, porque intuye que si empieza a hablar, nada bueno saldrá de ello.

El sabio guarda silencio por una razón completamente diferente. El silencio de la filosofía respecto a la política es el silencio del sabio. Pero, si le preguntamos al sabio como es debido, nos dirá lo que sabe sobre política y lo que nos diga tendrá todo el sentido del mundo.

Pero guarda silencio.

Así pues, cualquier sistema filosófico lleva en sí mismo una dimensión política, pero no todos los sistemas filosóficos desarrollan este modelo de forma explícita. Eso es lo más importante para comprender el ámbito de la materia que estudiaremos en el curso de filosofía de la política.

En otras palabras, estamos estudiando la raíz filosófica, la base, la base programática, la base matricial, de toda la política, que es totalmente reducible a la filosofía: no hay nada en la política, ni un solo elemento, que no conduzca a la filosofía, no se explique por ella y no surge de ella.

Simplemente, la política es una parte de la filosofía. Así que estudiaremos eso.

También estudiaremos la dimensión política de la filosofía, que también [inaudible] porque es la servidora de la filosofía; por otro lado, la filosofía que lleva la política en su seno es, por supuesto, más rica que la política, pero, no obstante, en cualquier sistema filosófico podemos descubrir, incluso allí donde no se dice nada al respecto, una posible aplicación a la esfera política, es decir, la posibilidad de derivar de la filosofía el contenido político.

[…] La política es, por así decirlo, el caso más importante de la aplicación de la filosofía. […] […].

En consecuencia, la historia de la filosofía y la historia de la política producen estrictamente un mismo patrón. Esto es extremadamente importante. Existe una homología precisa entre ellas.

Si la filosofía avanza en una dirección, la política no puede avanzar en otra. La política avanza junto con la filosofía. Si algo ha cambiado en la filosofía, algo cambiará en la política. Si algo cambió en la política, algo cambió en la filosofía, lo cual predeterminó este cambio en la política.

La política no tiene autonomía respecto a la filosofía. La política es a menudo más visible, aunque a veces sea menos importante.

Desde la perspectiva de la historia… los cambios de dinastías, de un determinado líder, príncipe, imperator… para iniciar una guerra… esto es evidente, se trata de una decisión política, pero nunca es distinta de la filosofía.

Es lo que vemos —la decisión política—, pero no vemos la decisión filosófica, que debe se encuentra ahí.

Desde la perspectiva de la filosofía de la política, la historia política es una rama de la historia de la filosofía, y depende totalmente de esta. Ningún político está libre de la filosofía y ningún filósofo puede dejar de ser considerado a la luz de su dimensión política implícita.

En otras palabras, el panorama histórico, la historia, la historia como tal, el auge y la caída de los principados, la construcción y la desaparición de las civilizaciones, los conflictos entre civilizaciones, las revoluciones políticas… las decisiones sobre tranvías… todo esto tiene subyacente una dimensión filosófica, no siempre evidente y no siempre reconocida, pero la tarea de quienes estudian la filosofía de la política es elaborar la totalidad de esta homología total… este significado igual (homo) (logos).

El significado de la historia es político-filosófico o filosófico-político. Toda la historia tiene estas dos caras. Por un lado, es la historia de los principados, por otro es la historia de las ideas. La historia de los principados y la historia de las ideas no están separadas; es una y la misma historia.

Así, si nos fijamos en la dimensión filosófica, por ejemplo, la transición del idealismo subjetivo al idealismo objetivo, esto está necesariamente conectado con una dimensión política idéntica… una transición de un modelo político a otro… los cambios en las configuraciones de las religiones —y esto es, en primer lugar, un problema filosófico, teológico— cambian radicalmente el contenido de los procesos políticos que tienen lugar en la sociedad donde se difunde esta filosofía.

Podemos abordar esta homología entre lo filosófico y lo político desde todos los ángulos. Podemos decir que el sistema político cambió y, dependiendo de cómo cambió, en qué dirección, a qué velocidad y cuál fue el contenido del cambio, podemos, incluso si no sabemos nada de la filosofía de ese período, establecer qué estaba sucediendo en el ámbito de las cuestiones filosóficas.

O lo contrario: no sabemos qué ocurrió políticamente en una sociedad, pero se ha conservado la historia de las discusiones entre un filósofo y otro; a partir de esta discusión, si está correctamente transcrita, podemos reconstruir el panorama político completo de lo que estaba sucediendo en ese momento, en el ágora donde todo se decidía democráticamente, en el ding o la veche, o por el contrario si había una monarquía, una teocracia, por ejemplo, o un imperio.

En otras palabras, para estudiar la filosofía de la política, partimos de un cierto axioma, el axioma de la homología absoluta entre lo político y lo filosófico.

Por supuesto, podemos establecer una cierta distinción entre la política y lo político. Quiero llamar la atención sobre uno de los filósofos políticos más eminentes, Carl Schmitt; nos referiremos a él a lo largo de todo el curso.

En el siglo XXI, se acepta comúnmente que Carl Schmitt fue el filósofo político más destacado del siglo XX. En algunos momentos esto se puso en duda; se decía que habría otros filósofos… pero hoy en día, si dices «Carl Schmitt», en todas partes te dirán que es el filósofo político más destacado; quizá el más destacado, junto a Hobbes y Platón.

Es decir, Carl Schmitt es el filósofo político por excelencia. Quiero llamar su atención sobre sus obras y recomendar que todos se familiaricen necesariamente y sin demora con su trabajo sobre lo político, das Politische. Esto es muy importante.

Carl Schmitt distingue entre política y lo Político. Considera lo Político —escrito con P mayúscula—; en este caso es un adjetivo considerado como sustantivo… das es el artículo que indica que estamos hablando de un sustantivo. En alemán esto queda muy claro: das Politische, en contraposición a la mera politische.

Para transmitir el significado de Schmitt, utilizamos la mayúscula, lo Político.

Esto —lo Político— Schmitt lo distingue de la política. Por política, entiende la aplicación de lo Político a una situación social concreta. La concretización de la política es la concretización de lo Político.

Pero entonces, ¿qué es lo Político? Lo Político —das Politische— es precisamente ese punto en el que el hijo (la política) se conecta con el padre (la filosofía).

Es decir, lo Político es precisamente la esfera de la política filosófica, la esfera en la que la filosofía se conecta directamente con la política, lo que llamamos la homología de la filosofía y la política.

En otras palabras, das Politische, según Schmitt, es precisamente el punto de homología en el que no hablamos de política […] pero tampoco de filosofía en un sentido cada vez más amplio. Es la frontera, el horizonte, la línea entre la filosofía y la política. Eso es lo que significa das Politische.

Otro aspecto interesante es que se trata de una esfera determinada, una esfera que definimos precisamente como la filosofía de la política. Toda la esfera de la filosofía de la política está contenida en este concepto de lo Político, das Politische.

Otro concepto muy importante que emplea Schmitt es el denominado «preconcepto» [Vorgriffe].

El preconcepto aún no es una ley política, aún no es una institución política, no es un partido político, ni tampoco un programa político concreto. El preconcepto es una especie de elemento o singularidad de lo Político en su forma más pura —no puramente filosófica, sino aquella en la que la filosofía de la política cobra su propia razón de ser—.

Carl Schmitt llama a esto un preconcepto. El ámbito de lo Político consiste, por lo tanto, enteramente en preconceptos, preconceptos políticos.

El preconcepto político es también un fenómeno muy interesante en sí mismo. Es precisamente ese momento de transición en el que la filosofía se convierte en política. Pero fíjense en el tiempo verbal: se convierte; aún no se ha convertido, sino que solo se convierte.

Cuando la filosofía se convierte en política, nos encontramos ante un concepto político. Este es el concepto político, por ejemplo, de la separación de poderes, la relación entre Iglesia y Estado, las nociones de fronteras, el sujeto y las instituciones políticas. Esto ya es un concepto político, en el sentido pleno de la palabra.

¿Cuándo, entonces, es un preconcepto? Cuando el nacimiento [creo] de este concepto político se prepara sobre la base de un contenido filosófico. De este modo, la esfera de lo político es la esfera de la existencia de preconceptos.

Lo Político consiste en preconceptos; y al estudiar los preconceptos, estudiamos esa homología de la que hablábamos antes. El estudio de la homología entre filosofía y política, de lo que es común entre estas dos esferas asimétricas, es el estudio de los preconceptos y la tarea de la filosofía de la política.

De esto es de lo que estamos hablando. Estamos hablando de una especie de campo que existe, donde la multiplicidad de lo filosófico se cruza con la multiplicidad de lo Político. Aquí, entre ambas, se encuentra precisamente lo que tienen en común… lo Político, que es lo que estudia la filosofía de la política.

Esa fue la introducción.

Ahora pasamos a la cuestión de cómo ocurre esto en la práctica. Platón es considerado el fundador del primer sistema filosófico completo de la historia.

Él formuló de manera más completa esa agenda filosófica que no solo predeterminó toda la historia antigua de la filosofía, toda la Edad Media, en gran medida la filosofía del Renacimiento, que [inaudible] la filosofía de la Modernidad.

Pero, además, no hay hoy en día, en el siglo XXI, un filósofo más relevante y menos comprendido que Platón. En otras palabras, Platón es toda la filosofía [la totalidad de la filosofía; la filosofía in toto].

Los pensadores más inteligentes de los siglos XIX, XVIII, XVII, XVI, XV… y así sucesivamente hasta Platón, todos estudian a Platón. De hecho, en sentido estricto, hay un solo filósofo: Platón y esto es la filosofía.

Hasta el día de hoy no hemos [inaudible] su agenda. En cuanto a cada una de las palabras de Platón, de cada una de sus frases, hay acaloradas discusiones hasta el día de hoy, y nadie puede determinar con certeza si así es como fue entendido.

Surgen genios que adoptan una postura; surgen genios que se oponen a ella. No simples personas. Genios filosóficos…

Todo el dogma cristiano se basa en Platón. En la teología cristiana no hay una sola tesis que no tenga una dimensión platónica. En la teología islámica, todo se basa exclusivamente en el platonismo.

E incluso donde el platonismo no llegó, en la India, la forma más sencilla de estudiar la filosofía hindú, los Vedas, la religión, es con el platonismo, porque la analogía es de inmediato evidente.

Así pues, Platón es considerado el príncipe de los filósofos, y nadie ha sido capaz aún de derrocar su principado filosófico. Miles de veces se ha anunciado que el imperio de Platón ha caído. Estas afirmaciones resultaron ser cada vez una especie de alucinaciones marginales.

Vivimos en la filosofía de Platón, Platón es el príncipe de la filosofía y o bien lo cuestionamos, en cuyo caso asistimos al levantamiento de los esclavos que intentan liberarse del poder del principado de Platón, o bien lo aceptamos simplemente como ciudadanos leales y seguimos a nuestro Emperador, Platón.

A continuación, la idea de que la filosofía ha aportado algo complementario a Platón es una hipótesis académica totalmente infundada y poco científica. Es una especie de rumor que no ha sido confirmado por la comunidad científica.

Incluso aquellos a quienes se considera la encarnación de la filosofía de la Modernidad estudiaron a Platón [se refiere a Bergson, quien nos dio, a través del «primitivo y muy limitado» Karl Popper, la sociedad abierta, y a Whitehead, para mostrar que ambos, aunque modernos, se inspiraron en Platón].

Platón lo es todo. Por eso, de hecho, si alguien lee a Platón, se encuentra no solo con un filósofo, no solo con un autor, no solo con una escuela; se encuentra con la filosofía como tal.

Porque toda la filosofía no es más que el movimiento entre unas pocas tesis de Platón. Platón fundó toda la filosofía de una vez: de una vez y en conjunto. Así, el estudio de la filosofía es el estudio de la filosofía de Platón.

Todo lo demás, en esencia —como Whitehead, un filósofo analítico, un lógico, un matemático, dijo: es una nota al pie de la filosofía de Platón.

Por lo tanto, debemos tener en cuenta que la filosofía es únicamente Platón. Y si no entendemos a Platón, no entendemos el lenguaje de programación de la filosofía.

[…] El estudio de la filosofía comienza con el estudio de las obras de Platón; el estudio de la filosofía queda fulminado [porazhaetsya, creo que oí] a través del estudio de las obras de Platón; el estudio de la filosofía termina con el estudio de las obras de Platón; aquí hay suficiente para toda una vida.

En consecuencia, uno puede —he sido demasiado general. Este es un programa para genios. Para un filósofo sencillo y corriente, es posible tomar uno de los diálogos de Platón. Yo tomo el Crátilo [por ejemplo] y vivo mi vida con el Crátilo.

Al final de mi vida, la claridad del Crátilo será total. Para los estudiantes, la cuestión se reduce. Tomemos una máxima concreta de Platón e intentemos, a lo largo de un cierto tiempo, vivirla. E incluso eso será enorme, porque Platón es filosofía.

Por consiguiente, si hablamos de filosofía, hablamos de Platón. [..]

Si queremos familiarizarnos con esa matriz sobre la que se forma das Politische y la esfera de esa homología de la que hablábamos, o con esos conceptos previos con los que nos ocupamos, si queremos comprender de dónde viene la política, cuáles son sus estructuras y cómo se cristaliza y se manifiesta a través de lo político, debemos estudiar a Platón.

[…] Así que lo primero que debemos conocer son los escritos de Platón.

Fuente: https://www.geopolitika.ru/es/article/filosofia-politica