El Amo y el Esclavo: el error fatal de Marx en su lectura de Hegel

Aleksandr Duguin sostiene que Marx malinterpretó a Hegel, confundiendo una estructura eterna de la conciencia con un problema histórico que podía abolirse.

El modelo de la relación entre el amo y el esclavo fue examinado en detalle por Hegel. Hay un momento interesante en él. De hecho, Marx construyó su doctrina de la revolución sobre este mismo pasaje. El amo lucha, prefiriendo la muerte y la libertad (es decir, para él la libertad y la muerte son lo mismo), mientras que el esclavo no elige la libertad, sino la esclavitud y la vida. Quien elige la vida elige la esclavitud; quien elige la muerte elige la libertad. Así, la muerte, la libertad y el dominio forman un lado, mientras que la vida, la supervivencia, la producción material, el procesamiento de los seres y la esclavitud forman el otro.

De esta manera, surgen dos tipos filosóficos. Tengamos en cuenta que estamos hablando de tipos filosóficos. Por supuesto, surge inmediatamente la tentación de aplicar esto a la sociología, la antropología, la etnología, la estructura de la sociedad y las clases. Marx hizo exactamente eso: postuló la existencia de amos y esclavos y la idea de un levantamiento de los esclavos. El marxismo se basa en la premisa de que el esclavo no tiene conciencia propia y, por lo tanto, las masas explotadas de la sociedad feudal (o incluso mucho antes) no viven según su propia conciencia, sino según la conciencia de la clase dominante. No se conocen a sí mismas, solo toman conciencia de sí mismas a través de la conciencia de los amos. Carecen de conciencia de sí mismas, mientras que los amos la poseen.

Hegel continúa diciendo que en la batalla con la muerte, y en las batallas de la muerte misma con sus reflejos y ecos, el Amo no alcanza la inmortalidad en el sentido pleno de la palabra, aunque eso es precisamente lo que busca. En cambio, adquiere al Esclavo. El que huyó de él, el que no pudo soportar su vacío y su mirada, se convierte en su presa. Y el Esclavo, al convertirse en Esclavo, gana la oportunidad de no mirar a los ojos a su amo, de bajar la mirada —es decir, de no mirar a la muerte a la cara— y, en consecuencia, gana la vida, aunque ya no sea libre. ¿Y qué significa la libertad? Para Hegel, la libertad es la autoconciencia y solo la autoconciencia es libertad. Quien es libre es consciente de su propia conciencia: Selbstbewußtsein. Quien no es libre no reconoce su propia identidad: esto es precisamente lo que es la falta de libertad. La libertad no tiene otros parámetros. La posición social, por ejemplo, la de las clases dependientes explotadas o las clases dominantes, es simplemente la consecuencia de la realización de ciertas orientaciones y movimientos filosóficos que se producen dentro del sujeto. El sujeto que insiste en su autoconciencia hasta el final perece o se vuelve dominante. El sujeto que evade esta resistencia, que se retira de ella, engrosa las masas, como creían los sármatas polacos o los partidarios húngaros de la ideología escita.

En filosofía, especialmente en la filosofía hegeliana, todo esto es impecable. Por supuesto, en la historia, la sociología y la antropología se pueden encontrar ejemplos que lo confirman y lo refutan. No hay una proyección directa de estos principios en la historia de las sociedades humanas. Sin embargo, estas profundas observaciones requieren una reflexión cuidadosa; no deben aplicarse de inmediato. Marx intentó aplicarlas, pero tan pronto como cometió un pequeño error frente a la sutileza de los modelos filosóficos, al no pensar hasta el final la idea de Hegel, muchas de sus nociones sobre la naturaleza social de los procesos que se desarrollan en la sociedad humana a lo largo de la historia resultaron ser incorrectas y erróneas.

La dialéctica hegeliana del esclavo y el amo se refiere sobre todo a las estructuras del Espíritu subjetivo. De ella se pueden extraer:

1. las conclusiones extraídas por Marx,

2. las conclusiones extraídas por Gentile

3. y las conclusiones extraídas por Heidegger.

   
   

Si la topografía filosófica es correcta, posee un número ilimitado de aplicaciones, versiones, matices, refutaciones y confirmaciones. Al mismo tiempo, es totalmente independiente de sus aspectos aplicados. La verdad de la filosofía no se verifica mediante la experimentación, sino mediante la inmersión total en sus estructuras y la habilidad para navegar libremente por ellas, correlacionándolas cautelosamente con otros sistemas metafísicos.

En cualquier caso, quien renuncia a la libertad renuncia a la autoconciencia. Y quien renuncia a la autoconciencia es inmediatamente relegado a la periferia de la sociedad, lo cual es lógico. La conciencia del esclavo se dirige hacia el exterior, hacia el mundo sensorial, hacia las sensaciones, hacia esa apariencia (Schein) que se hace pasar por el ser. No hacia los fenómenos en sí mismos, porque los fenómenos residen dentro del Amo, y para llegar a ellos hay que atravesar primero el inmenso poder de lo negativo. En general, la fenomenología es asunto de los Amos, porque enfrentarse al movimiento del pensamiento —especialmente a la reflexión, el movimiento de la conciencia hacia sí misma— significa, para Hegel, adquirir la experiencia del contacto con la esfera del primer mundo suprasensible, donde el fenómeno se revela como fenómeno: Erscheinung als Erscheinung. Solo el Amo puede permitirse esto, ya que se mueve hacia su propia maestría dentro de sí mismo. Dado que la Erscheinung como fenómeno es asunto del sujeto, la fenomenología en sí misma es asunto de los Amos, no de los Esclavos. El asunto de los Esclavos es la percepción sensorial, la conciencia sin autoconciencia. El esclavo filosófico está destinado a ser un instrumento, una zona intermedia dentro de la cultura humana, un territorio fronterizo entre el centro magistral y el mundo de la exterioridad, una zona de objetualidad negativa que se desintegra y se dispersa a medida que se aleja del centro de la subjetividad radical a lo largo de los rayos dispersos de las esencias en disminución.

Así, el Amo, habiendo adquirido al Esclavo, se concentra en el contenido interno de la conciencia, en la apercepción, en la reducción fenomenológica, en el problema de cultivar el sujeto radical real. El Esclavo, por el contrario, es enviado a la periferia de la conciencia para organizar la experiencia sensorial. Allí pasa a interactuar directamente (por decirlo en términos kantianos) con las formas a priori de la sensibilidad: con el espacio y el tiempo, con los aspectos más externos del ser. El Esclavo produce cosas porque las cultiva. Por supuesto, es portador de una conciencia importante y racional. Organiza y ordena las cosas; las produce, mientras que el Amo se limita a consumirlas o destruirlas. El Esclavo proporciona la cosa al Amo para que deje de existir. El Amo dice: «Tráeme esto o aquello; ahora lo consumiré o lo destruiré». El Amo consume lo que desea, ya que aparece efectivamente como el destructor de todo lo que existe y que él mismo no crea. El Esclavo lo crea todo; el amo lo aniquila. Ya sea en la guerra, a la que se siente naturalmente atraído, o fuera de ella, el amo se dedica a la destrucción. La ingenua idea de que el Amo debe ser amable y ayudar a sus trabajadores (o jornaleros) a pintar las paredes, por ejemplo, no es nada realista. El Amo no debe preocuparse por nada; debe estar absolutamente libre de cualquier prescripción y, sobre todo, de las prescripciones de lo que piensan los Esclavos, porque los Esclavos deben hacer lo que el Amo les dice, en lugar de acercarse a él con sus propias consideraciones.

Tal es la dialéctica entre el Esclavo y el Amo. También se puede observar su diferente relación con la producción: lo que el Amo destruye o consume, el Esclavo lo crea. Esto impresionó a Marx y decidió que en algún momento el Amo reuniría a muchos esclavos (toda una clase), los sometería y consumiría solo lo que ellos produjeran. En consecuencia, en algún momento el Amo se volvería dependiente de los Esclavos, porque si no tuviera nada que destruir —es decir, que consumir— desaparecería, perecería. Entonces resultaría que los esclavos, inútiles en sí mismos, se habían vuelto vitalmente necesarios para él.

Sin embargo, incluso si admitimos que esto no ocurrirá (contrariamente a lo que pensaba Marx), y si la autoconciencia del Amo se convierte en autoconciencia absoluta, dependiente de nada —incluida la clase de esclavos que le proporciona contenido óntico—, se convertiría en una concentración de negatividad negra, una negación radical que aniquilaría todo lo que existe. Ni siquiera la ilusión del nicht-Ich permanecería y, en consecuencia, ya no habría ningún mundo subordinado y esclavo sujeto a la destrucción por la conciencia, es decir, a la comprensión o al conocimiento.

En Hegel la discusión se refiere a la estructura de la conciencia que se nos da de manera sincrónica. Las fases de la batalla entre dos autoconsciencias —la lucha heroica con la muerte y la deserción que convierte al guerrero en esclavo, la preferencia por la vida a costa de renunciar a la autoconsciencia— se describen como secuenciales. Sin embargo, en la estructura de Hegel son sincrónicas. Se trata de momentos estructurales dentro del campo de la conciencia. Sería totalmente erróneo interpretar esto desde el punto de vista de la sucesión temporal. Lo que aquí se presenta es una secuencia lógica, no cronológica ni diacrónica. Suponer, como hizo Marx, que llegará un momento en que el Amo se volverá demasiado dependiente del Esclavo, que la autoconciencia del Esclavo despertará y se dará cuenta de que el Amo no puede comer ni beber sin él y que el Esclavo, entrando en su conciencia, destruirá al Amo y su voluntad nihilista, detendrá su afán de consumir y aniquilar, y creará un mundo hermoso de trabajadores socialistas y comunistas, es teóricamente posible. El hegeliano liberal Kojève vio la resolución de la dialéctica Amo-Esclavo en la sociedad civil, aunque el propio Hegel la consideraba posible solo en un Estado plenamente realizado del futuro, en una monarquía constitucional.

Sin embargo, sin un análisis estructural cuidadoso de la conciencia y una comprensión clara de la naturaleza de la autoconciencia, corremos el riesgo de obtener un hegelianismo no genuino, sino invertido, un hegelianismo al revés. La idea de Marx de que la conciencia proletaria reconocerá la dependencia del Amo de los trabajadores, rechazará la autoconciencia dominante ajena, derrocará el poder de las clases explotadoras y construirá una sociedad sin negación, sin conciencia negativa, basada en la pura constructividad y sensibilidad, sin ese aterrador sujeto Amo que constituía la esencia del problema fundamental en la relación entre el Esclavo y el Amo, procede de una comprensión profundamente falsa (si no de un rechazo absoluto) del Espíritu subjetivo y sus estructuras, por no hablar del Sujeto Radical.

En última instancia, si adoptamos la posición de Marx y nos ponemos del lado del Esclavo que busca la liberación del Amo, equivale a reconocer que la conciencia solo puede existir como su propia periferia sin un centro, que no hay ningún centro y que no se necesita ninguno, ya que de él solo emanan diversos impulsos terribles, entre los que destaca la muerte. La lógica de los marxistas es la siguiente: si se ignora el contenido interno de la conciencia y nos aferramos al ser externo —o incluso más allá, al dominio de la «actitud natural» de Husserl, más allá de los límites de la conciencia—, solo entonces se puede alcanzar la felicidad, la inmortalidad y la igualdad y se puede poner fin para siempre a la Edad Media, la explotación y la dominación. Llevando esta línea hasta su conclusión lógica, llegamos a la inferencia de que, en tal caso, no solo no quedaría ninguna filosofía ni ningún sujeto radical, sino que, en última instancia, no quedaría ningún ser humano.

Por lo tanto, es extremadamente importante concebir todas las fases y etapas de la formación de la pareja formada por el Amo (como sujeto y portador de la autoconciencia) y el Esclavo (como portador de la conciencia subordinada) como una configuración inmutable —en cierto sentido «eterna»— de la estructura antropológica. En este sentido, un Hegel entendido (leído) sincrónicamente puede aplicarse por igual a las sociedades antiguas, medievales y modernas. A veces esto aparece de forma vívida, a veces de forma velada (por ejemplo, a través de diversos procedimientos de la sociedad civil, donde ya no se encuentra una reivindicación directa del dominio absoluto), pero la dominación en sí misma —¡y aquí Marx tiene toda la razón!— no desaparece en la democracia y la sociedad civil, en el capitalismo; al contrario, se vuelve aún más total. En cualquier caso, si se observan de cerca estas sociedades, el binomio Amo/Esclavo se revelará inevitablemente. Detrás de todas las reivindicaciones de igualdad de la democracia moderna —donde por fin los esclavos han tomado el poder y abolido las jerarquías, que ya no hay amos por encima de ellos y que, en consecuencia, los esclavos ya no son esclavos, sino miembros respetados de la «sociedad civil»— se esconde una imagen completamente diferente, mucho más cercana al par hegeliano. Las élites gobernantes de la democracia —especialmente en las condiciones del globalismo— se esfuerzan más que nunca por controlar totalmente la conciencia de las masas, proyectando su voluntad sobre ella, cargándola con falsos sustitutos y «cancelando» sin piedad cualquier intento de las masas de despertar y cuestionar la ideología dominante (en la mayoría de los casos liberal o liberal de izquierda). En la sociedad liberal, otra edición del Amo ocupa el lugar de la clase dominante: tiene un nombre diferente, un aspecto diferente, un nuevo estilo. Sin embargo, la dominación no puede abolirse sin abolir al ser humano, sin destruir la sociedad, sin anular el pensamiento y la filosofía. La ausencia de dominación requeriría la ausencia del ser humano.

El posmodernismo, o la corriente poshumanista en la cultura, llega gradualmente a una conclusión tan radicalmente igualitaria. La liberación de la jerarquía es posible junto con la liberación de lo humano. Donde hay un ser humano, la diferenciación entre esclavitud y dominio surgirá inevitablemente en algún nivel, incluso dentro de una misma entidad. De ahí la verticalidad del ser humano; de ahí el dominio de la mente (la cabeza) sobre los demás órganos. De hecho, todo lo relacionado con lo humano es la historia de la dialéctica entre el Esclavo y el Amo, que en principio no ha sufrido grandes cambios a lo largo de toda la existencia de la humanidad. Sí, se desarrolla en diferentes formas y combinaciones, pero los amos y los esclavos —en diversas formas, combinaciones, bajo diferentes máscaras, con diferentes modelos de institucionalización— siempre existen, lo sepan o no, lo reconozcan o no. Los esclavos pueden no sospechar que son esclavos, pero los amos siempre actúan con una imagen más responsable, aunque a menudo la ocultan, la distorsionan o incluso niegan su existencia.

La fenomenología de Hegel: una experiencia de interpretaciones transversales. Proyecto académico, Moscú, 2024.

Fuente: https://www.geopolitika.ru/es/article/el-amo-y-el-esclavo-el-error-fatal-de-marx-por-que-marx-malinterpreto-hegel